Монизмът се занимава с единството, докато дуализмът се занимава с концепцията за "две". Между тези два термина можем да идентифицираме редица разлики. И двата термина се използват във философията и имат разнообразни значения. Нека се опитаме да разберем какво означават тези двама. Монизмът се занимава с единството. От друга страна, дуализмът се занимава с концепцията за „две“. Според дуализма индивидуалната душа е различна от Върховната душа. Следователно дуализмът разглежда две същества индивидуална душа и върховна душа отделно. Монизмът говори за единство на душата. Индивидуалната душа е част от Върховната душа и е толкова добра, колкото Върховната душа. Чрез тази статия нека разгледаме разликите, които съществуват между тези два термина.
монизъм приема единство на всичко във Вселената. Не вижда разлика в диверсификацията на Вселената. Всички са, но едно е същността на монизма. Дуализмът вижда разлика между нещата. Дуализмът не приема единството в многообразието. Монизмът е една от системите на индийската философия. Брахман е Върховната същност, която се проявява в тази вселена, състояща се от материя и пространство. Всички други понятия като време, енергия и битие са произлезли от Върховния Брахман. Точно както паякът ще създаде паяжина по своето съгласие и ще го оттегли по съгласие, така и Брахман ще се прояви в тази вселена, състояща се от природата и живите същества, и ще се оттегли към себе си в края на епохата. Моментът на оттегляне се нарича като потоп. Всяка душа е потенциално божествена според монизма. Божествеността на човека се крие добре в самия него. Той е толкова добър, колкото Всемогъщият и също толкова могъщ като Него. Монизмът описва появата на Вселената като необясним феномен. В индийската философия на Адвайта се нарича „Мая“. Вселената е просто илюзорна по своя външен вид. Само Брахманът е истина, а всичко останало около нас е невярно.
Дуализмът е точно обратното на монизма в смисъл, че макар да говори за съществуването на Всемогъщия, той не одобрява единството в многообразието. Не вижда единството във всички същества. Човекът не може да бъде толкова мощен и потенциален, колкото Бог. Човекът има своите ограничения. Само Всемогъщият е всемогъщ и всепроникващ. Той е всемогъщ и вездесъщ. Човекът не може да бъде всемогъщ и вездесъщ, стига да е смъртен. Човекът е човек, а Бог е Бог. Дуализмът е толкова просто като това. Дуализмът получава името „дваита“ в индийската философия. Според принципите, изложени от експонентите на системата философия Двайта, Атман или индивидуалното Аз никога не могат да станат Брахман или Върховен Аз. Индивидуалното Аз се нарича „джива“, а Върховният Аз се нарича „Брахман“. Дживата не може да стане едно с Брахман. Дори по време на освобождението или „муктите“, индивидуалното Аз би претърпяло и изпитало „истинското блаженство“, но това не може да бъде приравнено на нито един момент с Брахмана. Брахман е наричан още „Параматман“. Дуализмът не одобрява системата от вярвания на монизма. Тя не нарича Вселената като необясним феномен или неистина. Той би нарекъл Вселената като отделно истинско същество, освен целия мощен Брахман, второто същество, което също е постоянно. Това подчертава разликите, които съществуват между двата термина. Сега нека обобщим разликата по следния начин.
• Монизмът се занимава с единството на съществуването. Дуализмът не одобрява единството на съществуването.
• Индивидуалното Аз е толкова добро и потенциално, колкото Върховният Аз според Монизма. Дуализмът, напротив, ги идентифицира като две отделни цялости.
• Монизмът приема индивидуалното Аз да се слее във Висшия Аз след освобождението. Дуализмът, напротив, не приема сливането на индивидуалното Аз във Върховния Аз след освобождението.
• Индивидуалният Аз става всемогъщият Брахман според Монизма. Дуализмът не е съгласен с мнението на монистите, че индивидуалният Аз става едно с Върховния Аз. Според тях индивидуалното Аз изпитва „истинското блаженство“, но не може да бъде равно на Брахмана.
С любезност на изображенията:
1. “Ум и тяло на Декарт” [Public Domain], чрез Wikimedia Commons
2. “Страшный съд” от Виктор М. Васнецов [Public Domain], чрез Wikimedia Commons